El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes, las energías de la naturaleza fueron deificadas y llamadas Orishas. Tenemos un Dios único y omnipotente creador de todo lo existente. Seleccione las categorias para obtener más información.
Olodumare es, un dios único, omnipotente y creador del todo, del Yoruba Olodumare (señor al que va nuestro eterno destino), es la manifestación material y espiritual de todo lo existente.
Segunda manifestación de Oloddumare del Yoruba Òlórún, Dueño del Orún (cielo). Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.
Tercera manifestación de Olodùmarè. Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien supervisa sus labores.
Es el Orisha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la Deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofin y Oloddumare. Cuando Dios bajó a la tierra a ver lo que había hecho, bajó acompañado de su hijo Obatalá. Obatalá es un Osha de Cabecera que manda sobre todas las cabezas, muchas veces se le invoca para evitar problemas con los otros Orishas. Es amante de todo lo puro, blanco y limpio no le gusta la brujería. Se representa su apariencia física como la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos (en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un bastón que es una varilla metálica de color blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende entre cielo y tierra. Orisha de la inteligencia y de los sentimientos humanos. Símbolo de la paz y pureza. Se saluda ¡Jekúa Babá!
-Obatala obataisa Obiriniwa niwalano Niwa Ayaguna aleyibo Obatala eru ami Obatala eru ami Obatala dendela beboru Dendela boshishe Ayuba
-Obatala obataisa Obatayanu obiriniwalano Akatioke Okuni aye Fiyedenu baba mi Ayaguna aleyibo Jekua baba Ayuba
-Obatala obataisa Obatayanu obiriniwalano Akatioke Okuni aye Fiyedenu baba mi Ayaguna aleyibo Jekua baba Ayuba
-Obatala Obataisa A terere kaiye Alamorere Ki she eyo eleyin gangan Orisha loshe e Ti ko fi awo bo o Eni shoyu eni shemu Ada ni bo ti ri Eni ran miwa Alabalashe Ibikeyi Olodumare Adimula O gbe omo re O sho odaye Oni ki unwon rerin Unwon rerin O so enikan-shosho digba enia So mi dirun So mi digba So mi dota le legbeye enia Ayuba baba mi
-Orichanlá okerin ati abinrini laiyé eleda ni gbogbo na daradara art buruki oba ati ayaba afin oga ni na tala ati gbogbo na cheche baba alai ye alabo mi at mi gbogbona ejun daradara, baba wa afin alano kekua badami odukue.
Reina del amor y la belleza. Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
-Oshun oriyeyeo Aladekoyu debole Ebuyi odo Iyalode apetebi Olofin Apetebi Orunmila Kwasi kwasi anya Di bangala bangala Aladekoyu Iyami Otolorefa Ayuba
-Iyalode oriyeyeo Afeyesi moro Apetebi Otolorefa Aladekoyu lo baroye Iyalode aberimale Kueti Oshun Ayuba
-Ochún yeyé no gbogbo, ibú layé, nibú gbobo om oricha leuwe ni tosi gbo. Obukan ni omi didum nitosi oni alafiati ayó omibirí kue lu re che wiwote re ma ru achó gele nitosi go ayaba ewa kuelé re reri ati ayo sugbobe oí cho nitoriti: ko mou nogbatí wa ebimú obirín ikú ikó i olofín aduké.
Orisha guerrero, justiciero, inteligente, violento y viril. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun. Sus colores son el rojo y blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!
-Shango kawo kabiyesi Olueko ashe Osayin Asherere Obalube alalube Alafin kisieko Ogodo masa Akatabiomorele Akatabiomolefa Oba Yakuta Olu oka jeri jeri jei Ayuba
-Elueko ashe Osayin Asherere adashe Kokoroni yi koyi Omo ladufetini Sherebinu Olu Koso Bogbo ayalu Koso Ago
-Shango kawo kabiyesi Ogirigiri ekun asheke Ominu unsimu eke unsa Onile ina Ina osan Ina gun ori ile fe yu Ebiti re firi shegbi Fiyedenu baba mi Ayuba
-Baba mi changó ikawo ile mi fumi alaya titanchani nitosi ki kigbamu mi oro nigbati wa ibinu ki kigbe ni na orun ati gbogbo omo nijin gbogbowi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ile mi iwo bagbe. Baba mi ki awanakue ni okan nitosi kunle ni re elese ati wi changó alanu oba layo ni na ile ogbeo mi adukue.
Reina del mar, protectora de los niños y las madres. Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!
-Yemoja aladeo Oda Asesu Atalamagba Asarababi olodo Olokun arubo okua Omi laye Okuti do Odo iya Ayuba
-Iyami asarababi olodo Iyami asarababi Olokun Iyami olalafara Iyami arubo Obedi ako omode ishogun Koma iya Iya iya lolomio Ayuba
-Yemayá okere okún olomi karagbo osa ya bio lewu eyintegbe awa si lekú yemayá obiní ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere egba mió o.